Aniconismo en el cristianismo

Xilografía de 1563 del libro protestante El libro de los mártires que muestra la destrucción de imágenes católicas en la parte superior. Eduardo VI, a quien Cranmer encargó emular la purga de Josías del Templo,[1]​ se muestra entronizado en la parte inferior izquierda, mientras que en la parte inferior derecha tiene lugar un servicio religioso reformado según el Libro de Oración Común.

El aniconismo es la ausencia de representaciones materiales del mundo natural y sobrenatural en diversas culturas. La mayoría de las denominaciones del cristianismo no han practicado generalmente el aniconismo, o la evitación o prohibición de este tipo de imágenes, incluso remontándose al arte y arquitectura cristianos primitivos. Los que profesan la fe han tenido generalmente una tradición de hacer obras de arte y medios de comunicación cristianos representando a Dios, Jesús, El Espíritu Santo, figuras religiosas incluyendo santos y profetas, y otros aspectos de la teología como La Trinidad y Manus Dei.

Sin embargo, ha habido períodos de aniconismo en Historia cristiana, especialmente durante la controversia de la iconoclasia bizantina del siglo VIII, y tras la Reforma protestante del siglo XVI, cuando el calvinismo en particular rechazó todas las imágenes en las iglesias, y esta práctica continúa hoy en algunas iglesias reformadas (calvinistas), así como en algunas formas de cristianismo fundamentalista. La Iglesia Católica siempre ha defendido el uso de imágenes sagradas en iglesias, santuarios y hogares, fomentando su veneración pero condenando a cualquiera que las adorara como si fueran dioses en sí mismas.

El uso de iconos e imágenes religiosas sigue siendo defendido al más alto nivel por líderes religiosos de las principales confesiones cristianas, como algunos luteranos, anglocatólicos y católicos romanos. [2][3]​ La veneración de iconos es también un elemento clave de la doxología de la Iglesia Ortodoxa Oriental.[4][5]​ La Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental aceptan el concilio eclesiástico que condenó la iconoclasia y ordenó el uso de imágenes sagradas, los iconos de santos y el crucifijo en iglesias, santuarios públicos y hogares. La explicación de la coherencia de las imágenes sagradas con la religión cristiana se basó en gran medida en los argumentos de San Juan Damasceno.

El anglicanismo moderno contiene ambas escuelas de pensamiento: el aniconismo y el iconodulismo. Mientras que algunos anglicanos (típicamente de la variedad Iglesia baja) mantienen el aniconismo de la Reforma inglesa, articulado en los mandatos religiosos de Eduardo VI[6]​ e Isabel I,[7]​ así como el Libro de las Homilías que contiene las homilías contra el peligro de la idolatría y la superflua decoración de las iglesias,[8]​ otros anglicanos, influidos por el Movimiento de Oxford y posteriormente por el anglocatolicismo, han vuelto a introducir el uso devocional de imágenes en sus iglesias.

El aniconismo cristiano sólo ha abarcado imágenes seculares en general en muy raras ocasiones, a diferencia del aniconismo en el Islam; los grupos anabaptistas como los amish son raras excepciones.

  1. com/2017/02/20/godfathers-solemn-charge-coronation-king-edward-vi/ «Encargo solemne de un padrino - la coronación del rey Eduardo VI». 20 de febrero de 2017. 
  2. Lamport, Mark A. (31 de agosto de 2017). Encyclopedia of Martin Luther and the Reformation. Rowman & Littlefield Publishers. p. 138. ISBN 9781442271593. «Today, Lutheran clergy generally have a pronounced interest in music and the visual arts. Parishes include contemporary arts and crafts in their places of worship. Exhibitions, works of art, altars, pulpits, lecterns, crucifixes, wall hangings, and banners are a common part of the liturgical and cultural life in Lutheran churches.» 
  3. «The Methodist Modern Art Collection» (en inglés). Methodist Church in Great Britain. 2018. Consultado el 29 de abril de 2018. 
  4. Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions by Merriam-Webster (Jan 2000) ISBN 0-87779-044-2 p. 231
  5. The Orthodox Christian World Augustine Casiday 2012 ISBN 0-415-45516-2 p. 447
  6. «Injunctions» (VI edición). 
  7. html «1559 Injunctions». 
  8. org/homilies/bk2hom02.htm «Biblioteca Anglicana - Homilías». p. Libro 2, Homilía 2. 

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